Ajánlásaink:
- Jonathan Horwitz: Minden élet összefügg
http://www.samanizmus.hu/jonathan_horwitz_minden_elet_ osszefugg-web.pdf
(forrás: www.samanizmus.hu)
- Dobolás hangok lélekutazáshoz (15 és 30 perc, Michael Harnertől): ITT és ITT
- Jeanne Ruland: Az állatok ereje végigkíséri életünket, Bioenergetic Kiadó, 2005
- Ted Andrews: Az állatok szimbolikája, Spirituális beszéd az ember és állat között, Alexandra, 2003
- Gabrielle Roth: Térképek az extázishoz, Édesvíz, 1997
- Carlos Castaneda
Könyvei letölthetők az Új Kor Klub ezoterikus könyvtárából
- Armando Torres: Találkozók az utolsó Naguallal - Beszélgetések Carlos Castanedával
- Carlos Castaneda: Mágikus gyakorlatok
- Carlos Castaneda: Don Juan tanításai
- Carlos Castaneda: Ixtláni utazás
- Carlos Castaneda: A Sas ajándéka
- Carlos Castaneda: Az erő második köre
- Carlos Castaneda: A csend ereje
- Carlos Castaneda: A Végtelen aktív oldala
- Carlos Castaneda: Az álmodás művészete
- Carlos Castaneda: Mesék az Erőről
- Carlos Castaneda: Másik világ kapujában
- Sandra Ingerman – Lélekvisszahívás. Elveszett énrészeink visszaszerzése egy ősi sámán módszer felelevenítésével, Amritana, 2008
- Erdoes Richard, John Deer Lame Fire: Sánta őz, a sziú indián sámán, Filosz, 2004
- Marlo Morgan: Vidd hírét az Igazaknak, Magyar Könyvklub, 2001 és Terebess Ázsia e-tár
- Michael Harner: A sámán útja: erő és gyógyítás megváltozott tudatállapotokban, Édesvíz, 1997 letölthető INNEN
- Piers Vitebsky: A sámán, Helikon Kiadó, 1996
- Mircea Eliade: A samanizmus, Osiris 2005
- Felicitas D. Goodman: Transz, Leviter, 2003
- Stanislav Grof - Christina Grof: Spirituális válság Krízisek a belső átalakulás útján, Pilis-Print Kiadó, 2007
- James George Frazer: Az aranyág, Osiris, 2005
- Hoppál Mihály: Sámánok Eurázsiában, Akadémiai Kiadó, 2005
- Hoppál Mihály - Szathmári Botond - Takács András: Sámánok és kultúrák, Gondolat,
- Hoppál, Mihály: Sámánok. Lelkek és jelképek, Budapest, Helikon Kiadó, 1994
- Jeremy Narby-Francis Huxley: Sámánok. Ötszáz év a tudáshoz vezető ösvényen, Generali Press
- Diószegi Vilmos: A sámánhit emlékei a magyar népi műveltségben, Akadémiai Kiadó, 1998
- Kabay Lizett: A táltos színeváltozása, Mentor, 2005
- Ram Dass - Paul Gorman: Hogyan segítsek? Szellemi inspiráció és érzelmi támasz a segítségnyújtáshoz, Ursus, 1999
- Holger Kalweit: Sámánok, gyógyítók és javasemberek, Filosz, 2009
Az utóbbi négy könyv fordításáért köszönet Földes Györgynek, Hatfaludi Juditnak és Schmidt Sárának.
Honlapok:
Jonathan Horwitz : www.shamanism.dk
Sandra Ingerman: www.sandraingerman.com
Michael Harner: www.shamanism.org
Cikkek, írások:
Mi a lélek?
Mi a lélekvesztés?
Hogyan következik be a lélekvesztés?
Búcsú a lélektõl
Traumatikus lélekvesztés
A háború áldozatai
Túlélés és alkalmazkodás
A lélekvesztés tünetei
A lélek visszahozása a sámángyakorlatban
Segítségkérés
A visszatért lélek gondozása
A lélek tanításai
Cikkek, írások:
Jonathan Horwitz:
Hazatérés
Sámánmunka lélekvesztés esetén
Fordította: Schmidt Sára
A sámánok évezredek óta tudják,
hogy világunkban a betegségek és más egyensúlyvesztések egyik fő oka a „lélekvesztés”. A sámán
képes arra, hogy megváltoztassa tudatállapotát és így kapcsolatba lépjen egy
másik valósággal, amit gyakran szellemvilágnak hívnak. A sámán ismeri a
szellemvilágot, tudja hogyan mozogjon benne. Célja, hogy a segítő szellemektől és tanítóktól segítséget és
tanácsot hozzon saját magának és közössége tagjainak. Előfordul, hogy a sámán elveszett
lelket keres. Ha megtalálja, visszahozza és egyesíti a fizikai testtel. Ezt
nevezik „lélekvisszahozásnak” vagy „lélekvisszatérítésnek”.
A lélekvisszahozás gyakorlatába
váratlanul csöppentem bele, amikor néhány évvel ezelőtt Szápmi (Lappföld) finn részén, Inariban jártam. Egy
számi (lapp) asszony így szólt hozzám: „Valaki ellopta a lelkemet. Vissza tudná
hozni nekem?”
Erővesztéssel találkoztam már sámánmunkám során, de senki
sem fordult hozzám azzal, és saját segítő
szellemeimtõl sem kaptam még azt a feladatot, hogy induljak el és keressek meg
egy lelket. Bár ez az idõk kezdete óta az egész világon része a sámánok
munkájának, számomra új feladat volt.
Mi a lélek?
Minden ember az életéhez
szükséges erővel születik e világra, s ennek
egy része lélek formáját ölti. Bár felnevelkedésünk során mindnyájan
találkozunk a lélek fogalmával, sokan bizonytalanok abban, mi is a lélek, s
hogy egyáltalán létezik-e.
Én általánosságban úgy
gondolok a lélekre, hogy az életünk szikrája, lényegünk, életenergiánk. A
mindenség animista megtapasztalása alapján minden dolognak van lelke, és ezért
minden, természetéből adódóan, él. A sámán tudja
ezt, és tudatállapotának megváltoztatásával képes kapcsolatba kerülni e
lélekesszenciákkal.
A sámán kommunikál
ezekkel a lelkekkel és sok mindent tanulhat tőlük, esetleg arra is megkérheti őket, hogy segítsék a gyógyításban.
A természeti népek
többsége úgy tartja, hogy az állatoknak — az embert is beleértve — legalább két
lelkük van. Az egyik a testhez kötött, vagy maradó lélek. Ez a
fizikai testhez tartozik és felügyel a normál testfunkciókra, például a
növekedésre, a légzésre, az emésztésre, a szívverésre, a vérkeringésre, a
szaporodásra és az összes természetes testciklusra.
A másik lelket gyakran szabad
vagy bolygó léleknek nevezik. Ez érez, érzelmei vannak, s éjszaka,
álomban, vagy a sámán lélekutazása során elhagyja a testet. Sőt, az inuitok (eszkimók) és más népek azt tartják,
hogy minden testrésznek saját lelke van. Az evenkik pedig — akiktől a sámán szó származik — úgy tudták, hogy az
emberi lénynek nem kevesebb, mint hét lelke van, s azoknak mind más és más a
feladata.
Mi a lélekvesztés?
A lélekvesztés az, amikor az
éltető, szabad lélekesszencia egy
része elhagyja testünket, s többé már nem vagyunk erõnk teljében. A
lélekvesztés a lélek alkalmazkodási-túlélési mechanizmusának tekinthető.
Több vadállatról —
például a rókáról és a farkasról — ismeretes, hogy képes lerágni saját lábát
azért, hogy megmeneküljön a csapdából. Az emberi psziché (lélek görögül)
ugyanezt teszi. Ha túl nehéz az élet, a lélek leginkább érintett része elhagy
bennünket. A fő organizmus életben marad,
miközben az elveszett rész elsodródik. Ha szerencsénk van, az utóbbi hamarosan
visszatér, ha nem, sosem látjuk viszont. Ez a lélekvesztés.
Hogyan következik be a lélekvesztés?
Munkám során azt tapasztalom, hogy a lélekvesztés
legtöbbször azért következik be, mert elajándékozzuk lelkünket. Mint fentebb
írtam, mindnyájan az élethez szükséges erőmennyiséggel
születünk, csakhogy a felnövekedés, szocializálódás folyamatában történik
valami fontos: tanítanak bennünket. Megtanítanak, hogyan „illeszkedjünk be”,
és tanítóink — legyenek azok szüleink és családunk, iskolai tanáraink,
játszótársaink, vagy akár a kutyánk vagy a macskánk — mind-mind mutatják
nekünk, hogyan épül fel a világ — szerintük. Akad, aki jól próbál
bennünket tanítani, s amennyire lehet, figyelembe veszi azt is, hogy kik
vagyunk, eddig kivé lettünk. Mások pusztán saját vágyaik, kívánságaik szerint
próbálnak formálni vagy irányítani bennünket.
Nagyon korán
megtanuljuk, hogy bizonyos válaszaink a környezetre nagy valószínűséggel milyen pozitív és negatív eredményt hoznak. Ez
sokszor a személyes érintkezés és fejlődés
egészséges formáihoz vezet, feltéve, hogy kiegyensúlyozott, tudatos emberek
neveltek fel bennünket. Más esetekben azonban vágyunk, hogy mások kedvére
tegyünk, önmagunk megtagadásához vezet.
Sok gyerek már kicsi
korában kezdi odaadni erejét szüleinek, akik elfelejtették, vagy sosem
hallották Kahlil Gibran szavait: „Gyermekeid nem a te gyermekeid.”
Ha a szülők kiegyensúlyozatlanok vagy súlyos problémáik vannak
önmagukkal, sokszor az egészen kis gyerekre hárul, hogy megpróbáljon otthon
egyensúlyt teremteni.
Egyrészt ez gyakran
lehetetlen, másrészt, ha olyanok próbálunk lenni, amilyennek szerintünk mások
látni akarnak minket, akkor nem lehetünk önmagunk. Ha ez a helyzet tartós,
lelkünk elnyomott vagy elutasított része elhagy bennünket. Ez is lélekvesztés.
Az iskolában arra
vágyunk, hogy osztálytársaink elfogadjanak, s ez gyakran olyasmire vesz rá
bennünket, amit magunktól talán nem tennénk, például szövetkezünk a többséggel
egy „más” gyerek ellen. Az elfogadás utáni vágy gyakran vált át félelembe
attól, hogy kihagynak minket valamiből.
Később pedig, azért, hogy megtartsuk
szerelmünket vagy barátunkat, semmibe vesszük önmagunkat és érzéseinket, s így
próbáljuk változatlanul megőrizni a kapcsolatot,
mert megtanultuk, hogy ha hűek vagyunk önmagunkhoz,
veszélybe kerülhet a kapcsolat.
Csendben szenvedünk, s
ezzel elfojtjuk a bennünket éltető
belső tüzet. Ez is lélekvesztés.
Egyszer egy olyan nõ
kért tõlem segítséget, akinek még kislánykorában meghalt az apja. Ez gyakran
önmagában is lélekvesztéshez vezet, ám itt a problémát tovább bonyolította az
anya mély gyásza, és az, hogy emiatt inni kezdett. A kislány erőfeszítéseket tett azért, hogy amennyire lehetséges,
helyreállítsa a korábbi családi biztonságot, s a maga gyermeki módján próbálta
átvenni az apa szerepét. Bár ő maga is össze volt
törve, ezt sosem tudta kifejezni, mert attól félt, hogy anyja teljesen
összeomlik, s oda lesz az a kevés is, ami a családból megmaradt. Később, felnőttként,
ez viselkedési mintává fejlődött nála. Mindig
másokon segített, miközben elnyomta saját igényeit. Ezt a pszichológusok ma
ko-dependens viselkedésnek nevezik. A sámán lélekvesztésnek hívja.
Búcsú a lélektõl
A lélekvesztés sokszor
hiábavaló kísérlet arra, hogy fenntartsuk valakivel a kapcsolatot, aki elhagyni
készül bennünket, vagy már el is hagyott. Például meghal valaki, aki közel állt
hozzánk. Hallhatunk történeteket olyanokról, akik a szeretett hozzátartozó
nyitott sírjába vetik magukat azzal, hogy ők
is vele mennek. Sokszor tényleg így tesznek: lelkük egy része eltávozik a
halottal együtt. Ez történt azzal a nővel
is, aki serdülőként koporsóban fekvő, halott apja zsebébe tette a fényképét azért, hogy
mindig együtt lehessenek.
Mindnyájan átéltük már
az elválás szomorúságát, ahogy elszakadunk valakitől, akit mélységesen szeretünk, s tudjuk, hogy talán
sosem látjuk többé. Kínzó fájdalmunkat úgy enyhítjük, hogy azt mondjuk: „Mindig
veled leszek.” S így is gondoljuk. Lelkünk egy darabját odaadjuk a szeretett
embernek. Az a szomorú, hogy szeretetünk, szerelmünk tárgya nem veszi hasznát
lelkünknek. Valójában csak növeljük a fájdalmát, sőt meg is betegíthetjük. Nekünk pedig kevesebb erőnk marad arra, hogy megbirkózzunk az elválás
fájdalmával és a később ránk váró
megpróbáltatásokkal.
A szívátültetés talán
lehetséges, a lélek-transzplantáció azonban nem. Az elválás jóval bölcsebb és
szeretetteljesebb formája, ha az összes lélekdarabot, amit esetleg a másiktól
kaptunk, visszaadjuk: így a búcsúban magunkra találunk.
Traumatikus lélekvesztés
Lélekvesztés traumatikus
élmény, például (látott vagy átélt) baleset, műtét, fizikai vagy lelki bántalmazás, vérfertőzés vagy erős
fájdalom eredményeképp is bekövetkezhet.
A családon belüli erőszak és a tartós szorongás szintén gyakori oka a
lélekvesztésnek. Sokan tapasztalják meg a testen kívüliséget, különösen
traumatikus élmények idején. Ők azért emlékeznek erre,
mert a lélek akkor visszatért. Ha a lélek nem tér vissza, nem marad éles emlék
a fájdalomról, csak homályos tudás a történtekről, ha egyáltalán marad emlék.
Bár egy ember sokféle
tettével okozhat lélekvesztést másoknak, mégis nagyon ritka az, hogy valaki
szándékosan veszi el másik ember lelkét. Akik ezt teszik, azok lelke általában
annyira sérült és alultáplált, hogy egyetlen módot ismernek az erőszerzésre: valaki mástól veszik el. Az ilyen emberek
gyakran fiatalon halnak meg, de általában még ez előtt mély sérüléseket okoznak másoknak.
A háború áldozatai
A globális mérleget
tekintve valószínűleg a háborúskodás a
lélekvesztés legfőbb oka. Mindenki veszít benne.
A kereszttűzbe került civilek, családjaik
és szeretteik, nem is beszélve magukról a katonákról és az ő szeretteikről.
Még a „győztes” háborúból hazatérő katonáknak is gyakran rendkívüli nehézséget jelent a
beilleszkedés a civil életbe. Sokszor próbálják drogokkal és alkohollal
kitölteni a lelkükben támadt űrt, s a feszültség
gyakran ismét erőszakos viselkedéshez vezet.
Említésre méltó, hogy a
diné (navahó) nép külön szertartással fogadja a visszatérő harcosokat, ez Az Ellenség Ösvénye. Arra szolgál,
hogy a harcost megtisztítsák élményeitől
és lelkét újra egyesítsék testével, ismét egyensúlyba kerüljön és elfoglalja
helyét a közösségben.
A lélekvesztésnek sok
más oka lehet. Nyelvünk bevett kifejezései is gyakran utalnak rá, például
szeretetteink halálával kapcsolatban: „nem tudok elszakadni tőle”, „olyan, mintha most is vele lennék”; balesetnél: „halálra
rémültem”; ha „magunk alatt vagyunk”, barátaink így próbálják „tartani bennünk
a lelket”: „ne hagyd el magad!”; a rossz gyerekből szigorú apja „kiveri” a rosszaságot, az ilyen apa
gyakran „lelketlen”. Még egy nagy veszekedés is lélekvesztéshez vezethet:
„magamon kívül voltam”, „kihozott a sodromból”.
A huszadik század
végén, túlzsúfolt városokban, hozzá nem értő
politikusok és a jelek szerint nemtörődöm
bürokraták mellett, az elszabadult technológia és globális környezetszennyezés
világában nagyon úgy tûnik, hogy életünk egyaránt bõvelkedik lehetõségekben
lélekvesztés elszenvedésére és okozására.
Túlélés és alkalmazkodás
Miért következik be
lélekvesztés? Ahogy Sandra Ingerman Soul Retrieval [Lélekvisszahozás]
című könyvében rámutat, a
lélekvesztés általában túlélési és/vagy alkalmazkodási kérdés.
Mindenkinek megvannak a
korlátai, mennyit képes elviselni. Mi történik, amikor ezekbe ütközünk és már
nem tudunk tovább hátrálni? Ekkor jön el a cselekvés ideje. Azonban néha egyszerûen
lehetetlennek tűnik, hogy megtegyük a szükséges
lépést, nincs hozzá erőnk: „Ha megpróbálok valamit
tenni, el fog hagyni. S akkor mi lesz velem?”; vagy: „Ha szólok, kirúgnak, s
akkor hogyan tovább?”
Ilyen helyzetben a
léleknek az a része, amelyik leginkább tiltakozik, felismeri, hogy itt az
ideje biztonságos helyre távozni. Ezt mind a saját, mind az egész organizmus
túléléséért teszi.
Kiváló példa erre a
saját életemből az, amikor 1964-ben behívtak
katonának. Már két éve próbáltam elkerülni a sorozást, míg végül feladtam. Meglepetésemre,
viszonylag könnyen alkalmazkodni tudtam a hadsereghez. Húsz évvel később, egy nekem végzett lélekvisszahozás alkalmával
jöttem rá, hogy miért: bevonulásom napján elveszítettem lelkem egy nagyon
fontos részét, amely talán nem élte volna túl a hadsereget. Ezt a részt húsz
évig nem használtam, pedig lett volna mire…
A lélekvesztés tünetei
A lélekvesztés legszélsőségesebb és legdrámaibb formája a kóma. A lélekvesztés
tünetei egyébként jelentkezhetnek azonnal is, később is. Az első
tünet gyakran az az érzés, hogy az illető
elvesztette környezetével a kapcsolatot. Rövidesen úgy érzi, hogy önmagával, a
saját testével is elveszett a kapcsolat. Ürességet, fásultságot tapasztal, vagy
nem érez semmit, hanem úgy látja saját életét, mint egy filmet, amelyben valaki
más a főszereplő.
Akik első alkalommal jönnek hozzám, gyakran egészen világosan
kifejezik mindezt: „Nem tudom mi a baj, de mintha elveszítettem volna a
kapcsolatot önmagammal.” Ha ez igaz, akkor nagyon komoly a baj, mert gyakran
azt is jelenti, hogy saját belső támogató
rendszerükkel, reményeikkel, álmaikkal, hitükkel, önbizalmukkal és erkölcsi
elveikkel veszítették el a kapcsolatot.
A lélekvesztéstől szenvedő
embernek gyakran nehéz őszintének lennie önmagához, más
embereket hibáztat, amikor élete ügyeinek megoldása legtöbbször saját
tetteiben rejlik. A „földtől elrugaszkodottság” is
a lélekvesztés egyértelmû jele.
Másik fontos tünet az
emlékezetvesztés. Egyszer egy nő ezt mesélte nekem: „Az
egyetlen dolog, amire házasságom utolsó két évéből emlékszem, a válási papírok aláírása.”
A visszatérő negatív viselkedési minták, például amikor valaki
újra és újra katasztrofálisan végződő kapcsolatokba keveredik hasonló típusú partnerekkel,
szintén gyakran utalnak súlyos lélekvesztésre.
A lélekvesztéstől szenvedõk gyakran vonzódnak erõteljes emberekhez
abban a reményben, hogy az erõ egy része leválik a másikról és kitölti a
bennük tátongó ûrt, ahelyett, hogy saját erejük visszanyerésére törekednének. A
lélekvesztett emberek szokásos reakciója, hogy az űrt másoktól elvett lélekdarabokkal próbálják
kitölteni. Ezt néha úgy álcázzák, hogy újra és újra szerelembe esnek. Így
próbálnak új életet kezdeni, vagy legalább új energiát kapni a régi
folytatásához.
Fontos jele a
lélekvesztésnek, ha valaki képtelen örömet találni az életben. Azok az emberek,
akiknek mindig van indokuk rá, hogy miért nem tudják azt tenni, amit
szeretnének, akiknek útja mindig el van zárva, akik félelmet éreznek szeretet
helyett — könnyen lehet, hogy lélekvesztéstől
szenvednek.
A lélekvesztett emberek
gyakran keresnek pótlékot az életben, ami lehet bármi: karrier, kábítószer,
Internet, szex, szerepjátszás vagy alkohol. A káros szenvedéllyel próbálják
kitölteni az eltávozott lélekrész után maradt hiányt.
A gyors megoldás állandó
keresése, és ellenkezője, a teljes egykedvűség is a lélekvesztés jele. Azonban mindnyájan látjuk
— ha nem saját életünkben, akkor másokéban —, hogy ezek a viselkedésminták
hosszú távon sosem segítenek, általában inkább rontanak a helyzeten.
A lélek visszahozása a sámángyakorlatban
Bár a pszichológusok és a
pszichoterapeuták számára talán az összes eddig leírt tünet szokványosan
hangzik, más kultúrákban generációkon keresztül a sámánok kezelték az ilyen
eseteket, és ma, a mi társadalmunkban is megkísérlik. A sámán munkamódszere
egészen más, mint a modern terapeutáé.
A sámán nem saját
tudása, képességei, esze vagy ereje révén próbál segíteni, hanem segítő szellemeire és vezetőire támaszkodik, tőlük
kapja a munkához az erőt. Kapcsolatba hozza segítőit a kliens szellemi erejével (lelkével) annak
érdekében, hogy azt — ha lehet — visszahozza a kliens testébe.
Ehhez az kell, hogy a
sámán ismerje a járást a „szellemek földjén”, és ott erőteljes, tiszta, jól működő kapcsolata legyen a
szellemekkel. Ez tapasztalaton és bizalmon keresztül alakul ki.
Amint kapcsolatba
lépett a segítő szellemekkel, a sámán elmondja
küldetését, majd követi az utasításokat. Végül, ha minden jól megy, megtalálja
az elveszett lélekesszenciát és azt vissza is tudja hozni. Így a lélek visszatér
igazi otthonába.
Ez ugyan nagyon egyszerűnek hangzik, azonban a valóságban nem az. Sok a
buktató. Az a legfontosabb, hogy a sámán soha ne felejtse el követni a
szellemek utasításait. Orfeusz és Euridiké története a sámán-lélekvisszahozás
klasszikus esete, mely azért nem sikerült, mert a részvevők nem követték az utasításokat.
Nagyon érdekes, hogy
ugyanez a történet — majdnem a legapróbb részletekig megegyezően — még az európai kultúra megérkezése előtt ismert volt több amerikai indián népnél.
Néha a révülés
eseményei zavarbaejtőek a sámánmunkát végző számára. Egyszer Dániában kért meg egy barátom
lélekvisszahozásra. Egyik panasza gyermekkorára vonatkozó szélsőséges emlékezetvesztése volt. Életének ezt a szakaszát
csak más emberek elbeszéléséből ismerte. A
szellemvilágban érte tett utazásom során segítőim égő házhoz vittek, majd be
az egyik szobába, ahol egy kisfiú rekedt a lángok fogságában.
Végül kihoztuk, s utána
a fiú láthatólag mutatni akart nekünk valamit. Követtük egy közeli sírdomb
tetejére. Segítő szellemeim azt mondták, ezt a
gyermeklelket kell visszavinnem a barátomnak. Bár nem volt világos, mi
történik, megtettem.
A barátom őszintén elcsodálkozott, amikor elmondtam
tapasztalataimat. „Amikor kisfiú voltam, nem nagyon szerettem otthon lenni.
Volt egy kedvenc helyem, egy kőkori temetődomb az apám földjén, ott szoktam játszani. Mindig oda
jártam fel. Hat éves lehettem, amikor anyám véletlenül felgyújtotta a házat.
Engem az utolsó pillanatban mentettek ki.”
A lélekvisszahozás után
elzarándokolt gyermekkori otthonához. Már mások laktak ott, de õ a sírdombhoz
ment. Ahogy ott állt, végre egésznek érezte magát, úgy érezte, hogy két lábbal
áll a Földön, és emlékezni kezdett.
Néhány évvel ezelőtt, egyik kezdő
kurzusomon találkoztam egy nővel. Megkért, hogy
hozzam vissza elveszett lélekdarabját. Azt válaszoltam, hogy megpróbálom, s
amikor a megbeszélt időben eljött, hosszasan
elbeszélgettünk. Kiderült, hogy bár felnőtt
nő volt, még mindig szövevényes
kapcsolatban állt anyjával. Biztos volt abban, hogy anyja elvette lelke egy
részét.
Utazásom során a
szellemvilág fekete lyukának nevezhető,
az Ürességnek nevezett helyre küldtek. Ott találtam rá: álomszerű állapotban lebegett.
Segítő szellemeim közreműködésével
eszméletre keltettük. Jóval fiatalabbnak, úgy húsz év körülinek látszott,
nagyon elégedettnek tűnt a hellyel és nem vágyott
visszatérni. „Itt senki sem bánt” — mondta. Ezzel a lélekkel beszélgetve tudtam
meg, hogy kliensem fiatalon szerelmes lett, gyorsan férjhez ment, hogy
elszabaduljon otthonról, ám csöbörből
vödörbe esett, és megmenekülés helyett hamarosan újabb börtönben találta
magát. Hogy ezt túlélje, lelkének egy fontos része elhagyta őt.
Végül meg tudtam győzni a fiatal lelket, hogy térjen vissza a középkorú
testbe.
Amikor elmeséltem, a nő meg volt lepve: „Honnan tud erről? Igen, szörnyű
volt, de azt gondoltam, már rég túl vagyok rajta. Tényleg megváltoztatta az
életemet. Azóta sosem volt hosszan tartó kapcsolatom, s ezt mindig anyám
szekálásának számlájára írtam.”
Segítő szellemeim azt mondták, hogy még két lélekdarabot
kell visszahoznom neki. Ezt a következő
év folyamán meg is tettünk. Kiderült, hogy valóban volt egy lélekdarabja az
anyjánál, nála volt viszont anyja lelkének egy része: ezeket elcseréltük. Az
utolsó darabot a Középső Világ nem-hétköznapi
valóságában találtam meg, abban az utcában, ahol kliensem lakott. A lélekrész
a nő házát kereste.
Több dolgot tanultam
ebből. Az első, hogy nem mindig azt találjuk meg, amit keresünk,
néha egészen mást kapunk. Az emberek gyakran szeretnék, hogy egy bizonyos
lélekdarabjuk térjen vissza, de a lélekvisszahozás nem megbízásos munka. A
szellemek döntenek.
Néha úgy éreztem, hogy
a hozzám fordulónak nagy szüksége lenne a lélekvisszahozásra, szellemvilágbéli
tanítóim mégis felvilágosítottak, hogy nem alkalmas rá az idõ, elõször más a
teendõ. A másik lecke az, hogy idõnként az, aki lélekvisszahozásért jön, valaki
más lélekdarabját hordozza. Ez haszontalan teher, amit el kell távolítani és
vissza kell adni.
Végezetül pedig, ha
valaki életében kedvező fordulat áll be, az első vagy második lélekvisszahozás, vagy más sikeres
spirituális munka után gyakran tudatosabb módon kezd élni. Ennek eredményeképpen
lelke elkezdi „hazahívni” a többi hiányzó lélekrészt.
Segítségkérés
Gyakran elõfordul, hogy amint a
lélekvisszahozásról hall valaki, azonnal megmozdul benne valami. Ugyanilyen
gyakori a kérdés: „Magam is meg tudom csinálni?” Úgy érzem, ez a hozzáállás korunk
egyik fõ betegségét tükrözi — azt az illúziót, hogy mi, mint egyének,
vákuumban létezünk, függetlenül a közösség, a világ és az Univerzum többi
részétől. Végső soron ez a beállítottság az, amely a tőkehozamért kivágja az őserdőt, s nem gondol az
ökológiai adósságra.
A sámán munkája a
segélykérés. A lélekvesztéstől szenvedőnek szintén segítséget kell kérnie.
Bár álomban vagy
sámánutazásban visszatérhet spontán módon lélekdarab, a legtöbbször mégis nehéz
szándékosan lélekvisszahozást végeznünk önmagunknak, talán mert egónk olyan
buzgón torlaszolja el az utat.
Egy kliensem ijedősségről és természetellenes
szégyenlõsségrõl panaszkodott. Biztos volt abban, hogy egy korábbi
autóbalesetben lélekrészt vesztett. Sámánutazást is tett a baleset helyszínére.
Ott pillanatokra látta önmagát, de képtelen volt kapcsolatot teremteni. Amikor
én utaztam a helyszínre, a lélekdarab lábát lóbálva ült azon a fán, amelynek az
autó nekirohant.
A lélekdarab
panaszkodott a gazdájára, hogy az vakmerő,
és szokása szerint értelmetlenül kockáztatott, s ezért megtagadta a
visszatérést. A kliensem nevében ígéretet tettem a változásra, így visszatérésre
tudtam bírni a lelket.
A visszatért lélek gondozása
A lélekvisszahozásban erőteljes hatása a legmeglepőbb. A visszatérő
lélek a legtöbb esetben magával hozza annak a helyzetnek az erejét is, amelyben
eltávozott, és ezt az erőt üdvözölni kell.
Ez azt jelenti, hogy a
lélekvisszahozás után a kliens kénytelen foglalkozni ezekkel az ügyekkel, s ezt
feltétlenül előre el kell mondani az
érintettnek. Emiatt fontos azt is megtudni, hogy a segítségért jövő embernek van-e támogató háttere, legyen az barát,
család vagy terapeuta. Ha nincs ilyen, talán más kezelési forma tanácsos.
Egyszer egy terapeuta
kért fel, hogy hozzam vissza egy kliense lélekdarabját. Az illető nő és nővére hat éven keresztül vérfertőzés áldozatai voltak, 8-tól 14 éves korukig. A nő végül elmondta anyjának.
Bíróság elé került az
ügy, és a mostohaapát bűnösnek találták. Mind a
terapeuta, mind a nő érezte, hogy megakadtak a munkában,
s mindketten úgy érezték, mélyebbre kellene menniük. A terapeuta ekkor
javasolta a lélekvisszahozást. Sikerült visszahoznom a kliens számára a
mostohaapa által fogságba ejtett nyolcéves lélekdarabot, azt az ártatlan,
létfontosságú lélekesszenciát, amit az első
behatolásoknál elveszített. Később a terapeuta elmondta
nekem: „Olyan nehéznek tűnt, mintha elölről kellene kezdenünk az egészet. Azelőtt már ezerszer végigjárta, mégis, az egész újra átélése
a nyolcéves gyermeki én tudatosságával időnként
több volt, mint gyötrelem. Nehéz volt, de megérte, és a nyolcéves én erejével
jóval gyorsabban ment a munka.”
Szerencsére a legtöbb
embernek, aki segítségért jön hozzám, nem kell ilyen szörnyű történeteket mesélnie, mégis mindig elámulok azon,
hogy az ember mi mindent képes túlélni. Sajnos, a túlélés módja a lélekvesztés,
és a túlélés nem azonos a teljes élettel. A teljes élethez egésznek kell
lennünk, azaz teljes lelkünket bírnunk kell. Ahhoz, hogy a visszatért lélek
biztosan maradjon, fontos üdvözölnünk és pozitívan kezelnünk a felmerülő kérdéseket.
Segítséget jelenthet,
ha a lélek fogadója sámánutazást tud tenni a visszatért lélekhez azért, hogy
így megismerjék egymást. Ha ez nem lehetséges, akkor a sámángyakorlatot
folytató vagy azt ismerő terapeuta feladata a
reintegráció segítése.
Saját tapasztalatom az
volt, hogy lélekdarabom visszatérte után ismét a háborúról kezdtem álmodni. A
háborúból visszatérve úgy tíz éven át riadtam fel erőszakos álmokból. Ezek vietnami élményeim körül
forogtak. Akkor nem voltam képes megbirkózni velük és végül abbamaradtak. A
lélekvisszahozás után azonban újrakezdődtek,
és hamarosan emlékezni kezdtem olyan eseményekre, melyekre megtörténtük óta
nem gondoltam, a korábbiakhoz képest azzal a különbséggel, hogy feleségem és
visszatért lelkem segítségével képes voltam megvizsgálni őket és húsz év után befogadni a bennük rejlő tanítást.
A lélek tanításai
A lélekvisszahozás után sok
ember azt említi legfőbb tanításként, hogy milyen
értékes ajándék az élet, bármilyen nehéz is. Többé nem érzik szükségét annak,
hogy életpótlékokkal foglalják el magukat. Egy nő félig tréfásan mondta nekem: „Szörnyű! Sokkal nehezebb hazudni magamnak. Attól félek, hogy
ha megteszem, újból elmegy.”
Sokan azt tapasztalják,
hogy visszatért énjük nem szenved többé attól a bántalmazástól, amelynek
korábban ki volt téve és amelynek önmagukat tették ki. Hirtelen erőre kapnak és képesek reálisan szemlélni életüket, majd
megkezdik a szükséges változtatásokat azért, hogy tényleg jól érezzék magukat.
A másik gyakran
megfigyelhető fontos tanítást úgy hívom,
hogy „túllépés a megbocsátáson”. Ez a ráeszmélés arra, hogy az, ami talán
hosszú éveken át olyan sok fájdalmat okozott, már nem számít. A legfontosabb
pedig az, hogy az ember kezdi látni, hogyan állnak össze tettei, hogyan
kapcsolódnak közvetlen környezetéhez, és ezen túl az Univerzumhoz.
A lélekvisszahozás,
ereje ellenére, nem gyors megoldási mód és nem is automatikus válasz az összes
problémára. A lélekvesztés sok tünete valami más tünete is lehet. A
sámán-lélekvisszahozás központi gondolata talán úgy fogalmazható meg, hogy
segítségével az ember újból kapcsolatba kerül saját lélek-erejével és így az
Univerzum erejével.
Attól, hogy ez
megtörténik, még nem lesz gondtalan az élet. Viszont fel leszünk szerelkezve
ahhoz, hogy szembenézzünk mindazzal, amivel utunkon találkozunk. Nemrégiben,
lélekvisszahozása után egy hónappal, egy férfi ezt mondta nekem: „Úgy érzem,
oka van annak, hogy itt vagyok. Nem tudom mi az, és lehet, hogy sosem tudom
meg, de többé nem félek attól, hogy megpróbáljam megtudni.”
Az izzasztó
kunyhó szertartása
Az
izzasztó kunyhó olyan összetett szimbolikájú tisztító,
újjászületést lehetővé tevő gyógyító szertartás, melyben
mélyen megélhető a mindenséggel való egység.
Először is a négy alapelemmel való közvetlen kapcsolatunk, mivel a kunyhó része a föld, amin a résztvevők ülnek; a levegő, a gőz, amit belélegeznek; a víz, amit a kövekre locsol a szertartás vezetője, és a tűz, melyben a köveket felforrósítják. A folyamat a külső és belső tisztulás útja, a belélegzett gőz és a külső forróság izzadást vált ki, ami kiégeti a méreganyagokat a szervezetből. Az imák, fohászok, énekek a lelket tisztítják, a kimondások a szellemi út megtalálását támogatják.
Az indián hagyományokat követő kunyhó három látható részből áll: a kunyhóépítmény az anyaméhet jelképezi, a Földanyáét, saját édesanyánk méhét, de a világ teljességét is. A körülbelül három méter átmérőjű, másfél méter magas, kerek alaprajzú kunyhót fűzfa, vagy mogyorófa ágaiból hajlítják, építik.. Ajtaja leginkább keletre, ritkábban nyugatra nyílik, innen indul egy körülbelül két méter hosszú keskeny földösvény, ami a kunyhót a tűzgödörrel összeköti, s ez a köldökzsinórt jelképezi. A kunyhó bejárata előtt található az oltár, mely egy kerek földhalom, a négy világtájt kijelölő színes szalagokkal.
Először is a négy alapelemmel való közvetlen kapcsolatunk, mivel a kunyhó része a föld, amin a résztvevők ülnek; a levegő, a gőz, amit belélegeznek; a víz, amit a kövekre locsol a szertartás vezetője, és a tűz, melyben a köveket felforrósítják. A folyamat a külső és belső tisztulás útja, a belélegzett gőz és a külső forróság izzadást vált ki, ami kiégeti a méreganyagokat a szervezetből. Az imák, fohászok, énekek a lelket tisztítják, a kimondások a szellemi út megtalálását támogatják.
Az indián hagyományokat követő kunyhó három látható részből áll: a kunyhóépítmény az anyaméhet jelképezi, a Földanyáét, saját édesanyánk méhét, de a világ teljességét is. A körülbelül három méter átmérőjű, másfél méter magas, kerek alaprajzú kunyhót fűzfa, vagy mogyorófa ágaiból hajlítják, építik.. Ajtaja leginkább keletre, ritkábban nyugatra nyílik, innen indul egy körülbelül két méter hosszú keskeny földösvény, ami a kunyhót a tűzgödörrel összeköti, s ez a köldökzsinórt jelképezi. A kunyhó bejárata előtt található az oltár, mely egy kerek földhalom, a négy világtájt kijelölő színes szalagokkal.
A
tűzgödörben melegítik, izzítják fel a kisebb dinnye nagyságú
vulkánikus köveket, melyek sok millió éve gyűjtik a világ
rezgéseit, információit, tudását. Ezt a bölcsességet izzítja
fel a tűz, a külső fényt a belső sötétségbe viszik, az izzó
kövek rejtette tudást teszi láthatóvá a víz megtermékenyítő
locsolásával létrejövő gőz-gyermek, mely felfelé szállva
elérkezik a kunyhó feletti térbe, s az imákat a hétköznapi
valóságból a nem-hétköznapi valóságba emeli. A kunyhó feletti
rész tehát a szertartás nem látható dimenzióját jelképezi.
A szertartás a tűz elindításával kezdődik: a vezető a kunyhóköveket máglyába rakja kelet, dél, nyugat, észak felé, majd az ég és a föld felé mutatja őket, miközben fohászkodik a Teremtőhöz. Huszonnyolc kő kerül a máglyába, bár ez alkalmanként más szám is lehet. A huszonnyolcas szám a holdhónap napjainak száma, a négyes és a hetes szám szorzata, melyben a négy a négy világtájat, a hét a négy világtáj mellett az eget, a földet és a középpontot, a teremtés pontját jelképezi.
A kövek elhelyezése után fával borítják őket, tisztelettel kérve, hogy fák testüket adják az izzasztókunyhó szertartás létrejöttéért. Miközben a kövek felmelegszenek, vörösre izzanak, a kunyhót takarókkal, vásznakkal, bőrökkel vagy nemezzel borítják.
A szertartás a tűz elindításával kezdődik: a vezető a kunyhóköveket máglyába rakja kelet, dél, nyugat, észak felé, majd az ég és a föld felé mutatja őket, miközben fohászkodik a Teremtőhöz. Huszonnyolc kő kerül a máglyába, bár ez alkalmanként más szám is lehet. A huszonnyolcas szám a holdhónap napjainak száma, a négyes és a hetes szám szorzata, melyben a négy a négy világtájat, a hét a négy világtáj mellett az eget, a földet és a középpontot, a teremtés pontját jelképezi.
A kövek elhelyezése után fával borítják őket, tisztelettel kérve, hogy fák testüket adják az izzasztókunyhó szertartás létrejöttéért. Miközben a kövek felmelegszenek, vörösre izzanak, a kunyhót takarókkal, vásznakkal, bőrökkel vagy nemezzel borítják.
A
kunyhóba való belépés előtt a résztvevők zsálya, levendula,
boróka vagy más tisztító hatású növényekkel füstölik meg
magukat. Négykézláb, az alázat pózában, a Nap járásának
irányában haladva elhelyezkednek odabenn a sötétben.
A
szertartás idején négy körben, a négy irány üzeneteit, az
ezekhez kapcsolódó imáikat, kéréseiket, vagy köszönetüket
fogalmazzák meg, ezekhez az irányokhoz szólnak a kunyhóénekek.
Nyugat:
a nyugvás, elmúlás iránya, itt tér nyugovóra, szentül meg a
Nap, ide tartozik mindennek az elmúlása, vége, a halál. Az ősök,
szülők, nagyszülők, a bölcsesség iránya, bármi, amin már túl
kell lenni, letenni terhét. Évszaka az ősz, eleme a föld, színe
a fekete, napszaka az este, ideje a múlt.
Észak: Az éjszaka, az álmok, látomások helye. Ezek mutatják számunkra belső igazságainkat, a lelkiismeret aranytükrének, a megtisztulásnak és az igazságnak iránya. Ide tartozik minden, amitől szeretnénk megtisztulni, lemosni magunkról. Évszaka a tél, napszaka az éj, eleme a víz, színe a fehér, ideje pedig az időtlenség.
Kelet: A keletkezés, indulás, születés, gyógyulás iránya. Ide köthető minden kezdet: egy új kapcsolat, munkahely, lakás, terv, illetve ezekre való törekvés, vágyakozás, de a gyermekszületés is. Évszaka a tavasz, napszaka a reggel, eleme a levegő, színe a vörös. Ideje a jövő. Ebben az irányban a kunyhó harmadik körében lehet testi, lelki, szellemi gyógyulásért is imádkozni.
Dél: A deli szó népmeséink deli legényét juttathatja eszünkbe, a magas erős legényt. Itt süt legerősebben a Nap, itt áll legmagasabban, itt ragyog legfényesebben. A dél tehát az erő iránya. Ebben az irányban lehet erőt kérni bármilyen feladat elvégzéséhez, illetve köszönetet mondani bárkinek, bárminek bármiért. Évszaka a nyár, napszaka a dél, eleme a tűz, ideje a jelen, színe a sárga.
Miután minden résztvevő beült, az első hét követ az izzó parázsból vasvillával vagy szarvasaganccsal kivéve a külső segítő beadja a kunyhó közepén található gödörbe. Ott a kunyhóvezető illatos füveket, szárított növényeket szór rájuk, zsályát, borókát, cédrust, kakukkfüvet, és még többféle gyógyhatású növényt, melyek belélegezve fokozzák a testi-lelki tisztulást.
Ha minden kő bent van, az ajtó bezárul és a sötétben, forró gőzben elkezdődnek az imák, fohászok. A tartalom nem, de a megszólalás sorrendje kötött. A vezető szól először, majd a Nap járásával egyező irányban haladva beszélnek a többiek. Az imát így kezdik: „Rokonaim.” S így zárják: „Minden a rokonom.” . Innen lehet tudni, hogy az illető befejezte fohászát. Fontos, hogy a kimondások tisztán, érthetően, őszintén hangozzanak el, mint ahogyan az is, hogy ami a kunyhóban elhangzott, nem kerülhet kibeszélésre a szertartás végeztével. Ha végigért a kör, az iránynak megfelelő dalok következnek, melyeket közösen énekelnek dob, csörgő kísérettel.
A négy kör során fokozódó hő egyre erősebb kimondásokra ösztönöz, s talán ettől is egyre nehezebben bírhatónak tűnhet. A szertartásvezető és a társak segítik egymást, s ha valaki ennek ellenére mégis úgy érzi, hogy nem képes benn maradni, akkor a körök közötti szünetekben kimehet, de ezután, már nem térhet vissza a kunyhóba, hiszen a születés is egyirányú.
Észak: Az éjszaka, az álmok, látomások helye. Ezek mutatják számunkra belső igazságainkat, a lelkiismeret aranytükrének, a megtisztulásnak és az igazságnak iránya. Ide tartozik minden, amitől szeretnénk megtisztulni, lemosni magunkról. Évszaka a tél, napszaka az éj, eleme a víz, színe a fehér, ideje pedig az időtlenség.
Kelet: A keletkezés, indulás, születés, gyógyulás iránya. Ide köthető minden kezdet: egy új kapcsolat, munkahely, lakás, terv, illetve ezekre való törekvés, vágyakozás, de a gyermekszületés is. Évszaka a tavasz, napszaka a reggel, eleme a levegő, színe a vörös. Ideje a jövő. Ebben az irányban a kunyhó harmadik körében lehet testi, lelki, szellemi gyógyulásért is imádkozni.
Dél: A deli szó népmeséink deli legényét juttathatja eszünkbe, a magas erős legényt. Itt süt legerősebben a Nap, itt áll legmagasabban, itt ragyog legfényesebben. A dél tehát az erő iránya. Ebben az irányban lehet erőt kérni bármilyen feladat elvégzéséhez, illetve köszönetet mondani bárkinek, bárminek bármiért. Évszaka a nyár, napszaka a dél, eleme a tűz, ideje a jelen, színe a sárga.
Miután minden résztvevő beült, az első hét követ az izzó parázsból vasvillával vagy szarvasaganccsal kivéve a külső segítő beadja a kunyhó közepén található gödörbe. Ott a kunyhóvezető illatos füveket, szárított növényeket szór rájuk, zsályát, borókát, cédrust, kakukkfüvet, és még többféle gyógyhatású növényt, melyek belélegezve fokozzák a testi-lelki tisztulást.
Ha minden kő bent van, az ajtó bezárul és a sötétben, forró gőzben elkezdődnek az imák, fohászok. A tartalom nem, de a megszólalás sorrendje kötött. A vezető szól először, majd a Nap járásával egyező irányban haladva beszélnek a többiek. Az imát így kezdik: „Rokonaim.” S így zárják: „Minden a rokonom.” . Innen lehet tudni, hogy az illető befejezte fohászát. Fontos, hogy a kimondások tisztán, érthetően, őszintén hangozzanak el, mint ahogyan az is, hogy ami a kunyhóban elhangzott, nem kerülhet kibeszélésre a szertartás végeztével. Ha végigért a kör, az iránynak megfelelő dalok következnek, melyeket közösen énekelnek dob, csörgő kísérettel.
A négy kör során fokozódó hő egyre erősebb kimondásokra ösztönöz, s talán ettől is egyre nehezebben bírhatónak tűnhet. A szertartásvezető és a társak segítik egymást, s ha valaki ennek ellenére mégis úgy érzi, hogy nem képes benn maradni, akkor a körök közötti szünetekben kimehet, de ezután, már nem térhet vissza a kunyhóba, hiszen a születés is egyirányú.
A
szertartás végén a résztvevők a Nap járása szerint kijönnek a
kunyhóból és lefekszenek a földre. Sokszor ilyenkor jönnek a
legnagyobb élmények: testelhagyás, repülés, felszabadulás. Noha
ez a kunyhóban is előfordulhat, nem ez a cél, hanem a
megtisztulás, a gyógyulás, a hálával telt állapot elérése.
Az indián kunyhószertartásban jellemzően nem vehettek részt holdjuk idején a nők, továbbá a kunyhóban való részvételnél erősen megfontolandó, ha valakinek
- súlyos szív-, vagy érrendszeri betegsége,
- súlyos tüdő-, vagy légzőszervi betegsége,
- súlyos idegrendszeri betegsége van.
A
szertartásvezető felelőssége annak felmérése, hogy a résztvevők
között a fentiek valamelyike veszélyt jelent-e valakinél, s
többek között ezért is izzasztó kunyhó szertartást csak
tapasztalt, arra beavatott gyógyító vezethet.
Bár
fentebb leírt kunyhószertartás alapvetően a síksági indiánoknál
a mai napig életben maradt hagyományon alapul, mégsem teljesen
idegen saját tradícióinktól.
Az
izzasztó kunyhóhoz nagyon hasonló szertartások a föld különböző
tájain léteztek, melyeket írott forrásokból például Hérodotosz
beszámolójából (ie. 425.) is ismerünk, aki a Szkíták közt
tett utazásáról írva megemlíti, hogy három faágat egymás felé
hajlítottak, gyapjú anyagokkal beborították, szorosan átkötözték
és vörösen izzó köveket tettek a kunyhó közepén lévő
edénybe. Hérodotosz krónikája szerint a szkíták gyakorta
használtak gyümölcsöket a szertartás során, melyeket az izzó
kövekre szórtak, hogy a felszabaduló gőzt belélegezzék.
A másik forrás a Kassai kódex, melyben XIII. századi úgynevezett mágusperek jegyzőkönyveiben említés történik arról, hogy Lőrinc Fia Tuba Kálnokpusztán az izzasztó módszert ősi szokás szerint úgy alkalmazta, hogy felhevített kövekre vizet öntve, a gőzbe ültette betegeit.
E két forrás tehát bizonyítja, hogy a szkítáknál, mint rokon, vagy mint a magyarok őseit is magába foglaló népnél az izzasztó kunyhó szertartás létezett, de még tizenhét évszázaddal később is gyógyító tudásunk része volt.
A másik forrás a Kassai kódex, melyben XIII. századi úgynevezett mágusperek jegyzőkönyveiben említés történik arról, hogy Lőrinc Fia Tuba Kálnokpusztán az izzasztó módszert ősi szokás szerint úgy alkalmazta, hogy felhevített kövekre vizet öntve, a gőzbe ültette betegeit.
E két forrás tehát bizonyítja, hogy a szkítáknál, mint rokon, vagy mint a magyarok őseit is magába foglaló népnél az izzasztó kunyhó szertartás létezett, de még tizenhét évszázaddal később is gyógyító tudásunk része volt.
Hoppál Mihály tiszteletére kiadott Világügyelő című kötetben megjelent írásunk itt olvasható:
"Lélekutazás" a pszichoterápiában
Gyógyító munkánk során másfél évtized alatt szerzett tapasztaltaink és kutatási eredményeink alapján megbizonyosodtunk arról, hogy a sámánok ősi tudása és eljárásaik komplex rendszere alkalmas a lélektanban való körültekintő, szakmailag megalapozott felhasználására, és a mai, modern ember mentális betegségeinek gyógyítására.
Elekes-Czaga
Orsolya – Elekes Gábor
„ LÉLEKUTAZÁS” A
PSZICHOTERÁPIÁBAN
(Megjelent: VILÁGÜGYELŐ: Tanulmányok Hoppál Mihály
70. születésnapjára / szerk. Czövek Judit, Dyekiss Virág, Szilágyi Zsolt. -
Budapest : Magyar Vallástudományi Társaság, 2012)
A sámán látásmód
létjogosultsága a lélektanban
Gyógyító munkánk során másfél évtized alatt szerzett tapasztaltaink és kutatási eredményeink alapján megbizonyosodtunk arról, hogy a sámánok ősi tudása és eljárásaik komplex rendszere alkalmas a lélektanban való körültekintő, szakmailag megalapozott felhasználására, és a mai, modern ember mentális betegségeinek gyógyítására.
Az eltelt időben az ezotéria oldaláról nagyon sokan
jelentek meg, akiket mester, guru, beavató névvel illetnek. Úgy tűnik, a
szellemi útkereső embereknek szüksége van vezetőkre, akik azonban sokszor
lélektani tudás híján, utánkövetési lehetőség nélkül, kevés felelősséggel
vállalkoznak a kísérésre.
Klinikai pszichológusként hívást éreztünk arra, hogy
szellemi hidat építsünk a sámán tudás és az akadémikus gyógyítás között, ezzel
is bővítve a pszichológia eszköztárát és
növelve a hozzánk fordulók biztonságérzetét, s ugyanakkor a
természettudományi megközelítés számára is megmentve a sámán gyógyítás kincseit.
Ezt úgy tehettük, hogy a lélekgyógyászat nyelvezetére is lefordítottuk ezeket,
s ez által elfogadhatóvá váltak a tudományban „hívő” mai ember, pl.
pszichiátriai konferenciák résztvevői számára.
Sokfajta terápiás megközelítés, technika létezik már
manapság, ezért felmerülhet a kérdés, tud-e mást, újat nyújtani a sámán kultúra
rítusainak adaptálása. Amíg különböző terápiás formák módszerspecifikusan
dolgoznak – pl. táncterápia, aktív imagináció, táncterápia stb. – addig a
sámánizmus a különböző elemeket komplex formában ragadja meg. Az egyoldalú
technikai civilizációjú, aktivitás-értékorientációjú modern városi ember
elszakadt a gyökereitől. A természeti népek kultúrájában a hagyományokkal,
természeti elemekkel való magas szintű kapcsolattartás ezt ellenpontozza.
Rítusaik többek közt azért lehetnek értékesek, mert módot adnak civilizációnk
által sorvadt, csökevényes oldalunk fejlesztésére, s visszajuttathatják
számunkra a hiányzó részt, ezáltal emberi–lelki–szellemi teljességünk felé
segítenek minket. C.G. Jung véleménye szerint:
”Ha (a kultúrember) elvonulna magával a pusztába és a magányban befelé hallgatóznék,
talán észrevehetné, mit mond bensejének hangja… A primitíveknek ehhez sokkal különb
az érzékük, legalábbis a varázsló gyógyítóknak, minthogy egyenest a szakmai eszköztárukhoz
tartozik, hogy szellemekkel, fákkal és állatokkal beszéljenek, vagyis ezeken az
alakokban lép elébük a tárgyi pszichikum.”[1]
Magyarországon – történelmünk során a kereszténység
erőszakos átvétele folytán – a
sámánizmust elutasították, tiltották, üldözték. Ennek ellenére több területen
megmaradtak, átszűrődtek elemek, s az az általános, hogy újra felfedezzük
azokat a dolgokat, amik évezredes, kicsiszolt hagyományokban megmaradhattak
volna.
Úgy tűnik, annak ellenére, hogy korunk a használaton kívül
helyezéssel elősegítette a rítusok, szertartások letűnését; mindannyiunkban
megmaradt egy archetípusos szükséglet, hogy valóra váltsuk a psziché alvó
képeit, s megtapasztaljuk ezeket. Ha a kultúra valami oknál fogva nem
biztosítja megjelenésüket, az én rákényszerül, hogy önmaga tegye ezt meg.
Ilyenkor előfordulhat a hétköznapitól eltérő extrém lelkiállapot, a különleges
élmény, az extázis keresése – a drogfüggőségnél, diszkó extázisnál ez
profanizált formában jelenik meg a tiltottság miatt.
Bár a drog aktuálisan minden problémát megold, és könnyen
megtapasztalható, intenzív, irracionális-emocionális élményt nyújt, valamint
egy időre megszabadít a napi gondok terhétől, a tudat fáradtságától –
felkészülés és erőfeszítés nélkül a kollektív tudattalanból feltörő mély erők
megszállják, szétrombolják a személyiséget. Nem véletlenül állt lángpallossal a
kezében a keleti templomok bejáratánál rémisztő sárkány vagy szörny – ezek a
lelki egészségvédelmet szolgálták. Korunk nagy kihívása újra felfedezni,
megérteni az archaikus kultúrák, így a sámánizmus értékeit, hogy kollektív
elutasítottságból újra helyükre kerüljenek.
A jungi
mélylélektan kompetenciája
Munkánkban a sámán vallás rítusait, megközelítését
használjuk fel, de ezeket, mint pszichológiai működéseket értelmezzük. A sámán
hitet, mint vallási rendszert nem elemezzük, ez kívül esik a pszichológus,
pszichiáter kompetenciájának körén. Azonban,
ahogyan Szász Ilma mondja: „ha elég mélyre hatolunk az emberi lélekben, akkor a
szellemiség és Abszolútum gyökeréig jutunk el. A modern pszichológia
bizonyította, hogy nemcsak vallásos úton, hanem a pszichológia útján is ide
érkezünk.”[2]
A tudomány korábban az alkimisták kutatásait figyelmen
kívül hagyta, mígnem Jung felfedezte értékeit, mint a lélek folyamatainak
pszichés anyagát[3].
A sámán rítusok megfejtéséhez és megértéséhez is éppígy tud a mélylélektan
kulcsot adni. Jung szavaival: „a minket
megelőző korok még istenekben hittek valamilyen formában. A szimbolika
példátlan elszegényesedésére volt szükség ahhoz, hogy az isteneket, mint
pszichikus faktorokat, vagyis mint a tudattalan archetípusait fedezzük fel
újra… Amióta a csillagok lehullottak az égről és a legmagasztosabb
szimbólumaink megfakultak, titkos élet uralkodik a tudattalanban. Ezért van
manapság lélektanunk, s ezért beszélünk a tudattalanról. Mindez teljesen
felesleges volna – és valóságosan az is – olyan korban és kultúrformában,
amelynek vannak szimbólumai.” [4]
A sámánok
nézőpontja szerint: ”A szellemvilág nem hétköznapi valósága, mely elménktől
független, párhuzamosan létezik tudatos világunk hétköznapi realitásával… A
sámántechnikák hatékonyak, nem számít hogyan magyarázzuk ezeket, de ha
elfogadjuk a pszichológia redukált magyarázatait, azt kockáztatjuk, hogy
elszigeteljük magunkat a sámánerőtől. A sámánutazás eredményességét az adja,
hogy az a lélek utazása, mely az Univerzum erejével, a legerősebb gyógyírral
tér vissza.”[5]
Gyakran felmerülő kérdés, hogy külsőként vagy belsőként
tekintsük tehát az utazások, révülések élményeire? Castaneda sámán tanítójának az a véleménye, hogy „nem könnyű erre
válaszolni. Te azt mondanád, hogy bennünk van, én azt mondanám, hogy nem, de
egyikünknek sem lenne igaza… Kinek van igaza? – Valójában senkinek. Bent vagy
kint valójában tökéletesen mellékes.” [6]
A sámánkultúra kifejezései természetesen mások, mint a
pszichológia, a mélylélektani iskolák terminológiái, így megértésükhöz ezek
megfeleltetésére, leírására van szükség, amely mindkét terület ismeretét
igényli.
Ellenérzések
A sámán kultúra nem teljesen ismert Magyarországon. Az
átlagember és a nagy világvallások dogmatikus hívői között is téves
elgondolások, felszínes ismeretek léteznek, melyek alapján elutasítják a sámán
kultúra megismerését. Éppúgy, ahogyan több népnél más vallásokkal jól összefér,
a sámán megközelítést mi is alapvetően gyakorlatnak tekintjük.
Többen – tévesen – a babonás világképhez hasonló, a
politeisztikus vallásoknál is primitívebb, animisztikus vallásnak tekintik.
Holott a sámánisztikus kultúrák írott emlékeiben a világ több pontjáról
értesülhetünk arról, hogy hittek a világot mozgató fő transzcendens erőben,
amit pl.: a régi sztyeppei népek Tengrinek[7], az indiánok Nagyapa
Nagyszellemnek hívtak. A sámánizmus gyakorlatához azonban – gyógyító munkánk
tapasztalatai alapján is mondhatjuk – nem szükséges a hit, ami szükséges, az a
megtapasztalás. Vagyis a személy életében, viselkedésében mennyire realizálódik
a szellemi síkon megélt élmény. Az eredményesség lemérése pszichiátriai
osztályon is folyamatosan lehetséges, hiszen a páciens hatékonysága,
helytállása, a problémákkal való megküzdés sikere egyértelmű már kezelése
idején is.
Az extázis-technikai elemek, melyeket a sámánizmus is
használ, az ellenérzések egyik tudattalan komponensét képezik. Törökországban
hasonló viszonyulás száműzte a kerengő dervisek csodálatos rítusait, mikor is megtiltották
számukra vallásuk gyakorlatát és lecsupaszítva tartalmától, pusztán a
külsőségeket megőrizve néprajzi érdekességként, letűnt kor néptáncaként
tartották számon, ill. engedélyezték. A fehér ember szakrális kultúrája az
extázis technikát elutasítja.
Az ellenállások más gyökere a magyar nép történetéből
táplálkozik. A tiltás és a retorziók miatt nemzeti szinten a tudattalanba
süllyedt félelem feltételezhető az egész témakör iránt. Ezt mutatja például,
hogy a magyar népzenében nincs már dobkíséret. Még a 18. században is számos
olyan boszorkánypert folytattak, melynek vádlottja valójában gyógyító sámán,
táltos volt. Tevékenységük jóval hatékonyabb volt, mint a korabeli orvosoké,
mivel a sámán technikák segítségével révülés során gyógyító bölcsességekhez
jutottak, de így mind a természettudományok, mind a kereszténység felől
támadás, megsemmisítő törekvés érte őket.
Az ettől való félelem tudattalanunkba süllyedve él bennünk
a mai napig.
Archaikus rítusok a
pszichiátriai osztályon
A sámán rítusokat használó Doboló Csoportot 1996-ban
hoztuk létre Országos Pszichiátriai és Neurológiai Intézet dr. Süle Ferenc
által vezetett Valláslélektani Osztályán, mely a nevében is megjelenő profil
mellett Budapest egyik kerületének pszichiátriai ellátását is végezte. Az
osztály bezárása után a Pest Megyei Flór Ferenc Kórház Pszichiátriai Osztályán
folytathattuk a munkát 2000-től, dr. Haraszti László főorvos támogatásával. Az
eltelt években jóval ezren felüli lélekszámban vettek részt páciensek, mind az
osztályon működő csoportban, mind egyéni terápiák során, ambuláns keretek
között is.
A sámán gyógyító rítusok, a lélekutazások világába –
Hoppál Mihály meghívására Magyarországra érkezett - Jonathan Horwitz
antropológus vezetett be bennünket, s ő később éveken keresztül volt vezetőnk,
támogatónk ezen az úton.
A csoport kísérletként indult, mivel tudomásunk szerint
pszichiátriai betegeknél sámán rítusokat korábban még sehol nem alkalmaztak az
akadémikus gyógyításban. Csoportunk résztvevői schizofrén betegek,
szenvedélybetegek és egyéb kispszichiátriai betegségcsoportba tartozó páciensek
(pl. szorongásokkal és kedélybetegséggel küzdők), akiknek személyiségszerkezete
nyilvánvalóan különbözik az archaikus társadalmak beavatási szertartásain
átesett, szellemi erőre szert tett sámánokétól.
A magyar és a rokon népeknél korábban a sámán elhivatása
sokszor ún. sámánbetegségek által vagy különböző születési jegyek, ill.
öröklődés alapján történt. Révülései során a sámán a szellemek világába önmaga
által ellenőrzötten teszi utazását, avatásán való szétdarabolódását pedig erős
én esetén egy összerakás, újjáforrás követi, ami végül egy teljesebb
személyiséget hoz létre.
A sámán munkája pszichológiai értelemben lényegesen
különbözik egy schizofrén pszichotikus élményvilágától, amelynek során kontroll
nélkül kerül módosult tudatállapota során kapcsolatba lelkének archaikus
rétegeivel, melyek elárasztással fenyegetik, megszállják. Az egyedül
megtapasztalt félelmetes élmény teljes befelé fordulásba, lelkének
„aranyketrecébe” zárhatja őt. Vele szemben a sámán tudatállapotára jellemző az
erős összpontosítottság, a belső képekre való kitartó figyelem, a jól
szervezett, logikailag követhető élmények. Az intenzív élményátélés képessége
és a fantáziatevékenység létrehozza az öngyógyítás lehetőségét, s létrejöhet a
szükséges változás a hátköznapi dimenzióban is. A sámán megosztja élményét a
közösséggel, s azok javáért, boldogulásáért dolgozik. Erős személyiség nélkül a
társadalom nem ruházná rá a felelősséget az egész közösségi lelki egészségéért
és létbiztonsága védelméért.
A korabeli sámánoktól eltérően, akik nagyrészt a közösség
egésze vagy egy beteg tagja felől kaptak felkérést arra, hogy utazást tegyenek,
a „lélekutazást” tevő páciensek saját problémáik megoldását,
testi-lelki-szellemi egészségük megőrzését, fejlesztését célozzák meg utazásaik
során.
Az osztályunkon működő csoport alkalmait tematikus
részekre tagoltuk, egy-egy három hetes futamidejű, heti három órában zajlik. A
részvétel önkéntes, ill. a kezelőorvos vagy pszichológus javaslatára érkezik a
beteg a csoportba. A tagok sorába való bekerüléshez szükséges néhány
kritériumnak való megfelelés, pl. alapvető készség a megértésre, figyelemre,
koncentrációra, javuló realitásvizsgálat és akut elmezavart állapot
kizárhatósága. Ezek elengedhetetlenek ahhoz, hogy a sámánizmus alaptechnikáinak
biztonsági feltételrendszere érvényesülhessen az elsajátítás során. A csoport
létszáma változó, egy alkalommal hat - nyolc beteg vesz részt. Többen közülük
ajánlásunkra, de mindig saját motivációtól is vezérelve, huzamosabb ideig is
bekapcsolódnak, s „haladóként” vesznek részt a képzésnek is tekinthető terápiás
folyamatban.
Célunk a páciensek személyiségének teljesebbé válása, a
különböző személyiségrétegek integrációjának, koherenciájának a növekedése
volt. A biológiai kezelés a legtöbb esetben folyamatban van már, mire a
csoportba kerülés megtörténik. Ez a kollektív tudattalan tartalmak energiáját -
mely ellenkező esetben elárasztással fenyegetne - fékezi, de a tartalmak
továbbra is hozzáférhetőek maradnak és az én konfrontálhatóvá válik a
tudattalan erőivel és konfliktusaival, ahogyan fokozatosan alkalmassá válik a
teherbírásra. Carlos Castaneda könyveiben is hangsúlyos részek szólnak e munka
veszélyeiről és számos esetben a vezető - Don Juan - közbeavatkozásáról.
Az ellenállások kezelése miatt egy-egy csoport indulásakor
háromféle fogalmi körülírást használunk - a sámán, a mélylélektani és a
hétköznapi nyelvezetnek megfelelően. Ez után már csak a sámán kifejezéseket
alkalmazzuk, ill. esetenként, segítségül a pszichológiai megfelelőket is.
A csoportok – Michael Harner munkája alapján[8] – meghatározott tematika szerint épülnek
egymásra, a biztonság miatt is – azaz, hogy a betegek megfelelőképpen védve
legyenek a tudattalan tartalmak kontrollálatlan beáramlásától. Az alkalmazott
technikák: sámán rítusok dobbal, csörgővel, énekkel, tánccal és ezután szóbeli
és képi elaboráció, megbeszélés, feldolgozás. Az egyes alkalmakon az események
hasonló forgatókönyv szerint zajlanak. Ez a ritualitás a résztvevők számára
biztosítja a szertartásosság és az intimitás egyensúlyát. Strukturálja az időt,
szabályozza a szociális kapcsolatokat, a kommunikációt és magatartásokat. A
megszokottság biztonságát adja a szokatlan, új félelmével szemben, s ezzel az
alkalmazkodást szolgálja, ugyanakkor ellenpontozza a mély regressziót.
A csoportot indító és záró, keretet adó, körben zajló
kézfogás kiemel a profán térből és időből, s megteremti a csoportkohéziót. Az
érintés a megkapaszkodás biztonságát adja, s önmagunk, a csoport, a környezet,
az Univerzum egységének érzését teremti meg.
A bevezető csörgőzés a zavaró gondolatokat, érzéseket,
asszociációkat felbontó tényező, melynek során a páciens előkészíti az
imaginatív utat, amikor segítőkkel kommunikál. Ezeket a szellemi segítőket a
saját én, ill. a személyes és kollektív tudattalan különböző aspektusainak
kifejeződéseként tekinthetjük a lélektan oldaláról. A saját készítésű csörgő
használatával keltett megkülönböztető, identitást képviselő egyedi ritmus mély,
archaikus érzéseket szabadít fel. A kaotikus külső-belső történések saját
tapasztalatok alapján integrálódnak, s a rendezettség felé vezetnek. A saját
mozgással, hanggal kísért csörgőzéssel olyan lélektani tér jöhet létre,
amelyben nem csak a terapeuták, hanem a beteg által is kontrollált, az én
szolgálatába állított regresszió mentén a pszichotikus világ is feltárható,
megosztható.
Már a csörgőzés idején is, melyet kombinálhatunk
erőtánccal és erőénekkel is azzal a pozitív belső mélymagunkkal találhatunk
kapcsolatot, amit leginkább a jungi Selbst fogalom ír le. Az erőállatok –
melyeket csörgőzéssel meghívunk, s hangjukat, mozgásukat megjelenítjük –
aspektusaiból azt emeljük ki, hogy ezeket, mint szimbólumokat értelmezhetjük.
Jung írja:” Mesékben gyakran találkozunk a segítő állatok
motívumával. Ezek emberien viselkednek, emberi nyelven beszélnek, s olyan
eszességet és tudást árulnak el, mely az emberét akár túl is szárnyalja… Állati
aspektusuk sem a primitív, sem a tudattalan értékét nem szállítja le, hiszen
bizonyos tekintetben az állat van fölényben az emberrel szemben”[9]
Ösztönszféránk támogató impulzusait képviselik ezek az
álom és egyéb imaginációs anyagokból ismert állatok. Kulcsfigurái ennek a
munkának, mivel állandó segítőként, szövetségesként tanul meg velük dolgozni a
résztvevő. Az erőállatok kritériumai között találjuk, hogy vadon élők legyenek
– ez az energetizáló, nagy töltéssel bíró hatást biztosítja. A törzsfejlődésben
elfoglalt magasabb helyük pedig (madár, emlős), ill. humán mivoltunkhoz
közelebb álló jellegzetességeik pedig a differenciáltságot.
A csoportfolyamat következő szakaszában eltérés van a
klasszikus szertartásokhoz képest. Nem a vezető – jelen esetben a pszichológus
– teszi a dobszóval kísért utazást, hanem a páciens. Ez fekve, relaxált testhelyzetben történik, hozzávetőlegesen
húszpercnyi időtartalomban, miután a beteg a terapeuta segítségével személyes
problémáját megfogalmazza, s arra koncentrál, amelyben tanácsot szeretne kapni.
Ennek során nagy szerepe van a személyes önkontrollnak, ahogyan a beteg a
folyamatot szabályozza.
A dob hangjának segítségével a páciens a nem hétköznapi
valóság Alsó,- Felső,- Középső Világában jár, amely különböző típusú
problémamegoldásokat fejez ki: énerő növelését (az ego funkciók optimális
működéséhez), krízishelyzetben javaslat kérését a helyes hozzáállásra,
cselekvésre, vagy praktikus információk beszerzését. A tánc, ének, csörgőzés,
dobolás elősegítik az én szolgálatába állított regressziót. Biztonságot adnak a
magzati szívhangra való ráhangolódás által, s így ez kognitív szinten is reprezentálva
kifejtheti egészségvédő hatását.
Az utazás alatt a lényeges tartalom jelképes formában
közvetítődik. A látott, megélt képi élményekben váratlan tartalmak merülnek
fel, s válnak így a problémákra és a betegségre való rálátás, belátás elindítójává.
A megjelenő formák, személyek a mély belső drámák lejátszódását teszik
lehetővé, míg egyfajta párbeszéd zajlik. Éppúgy, mint a tündérmesékben,
mítoszokban az archetipikus világ kifejeződései szerepekben nyilvánulhatnak
meg, a belső mesterekkel való kommunikáció során a Selbst regulatív szervező
munkája tükröződik. Így a gyógyulás folyamata összefonódik az eddig berögzült
viselkedésmódokat, attitűdöket felülvizsgáló, transzcendáló értelem
megtalálásának és követésének próbájával. Ez történik, amikor az erőállatokon
kívül mások is segítik az utazásban a pácienst, Felső Világbeli Tanító, sőt
nemcsak ember, hanem Fa, Kő szelleme is.
Az utazásról visszahívó dobszót követően az élmények
írásban történő rögzítése következik, a csoportélményekről retrospektív leírást
készítenek a résztvevők, esetenként utólag lerajzolják, lefestik ezeket, sőt
álomanyagukat szintén folyamatosan rögzítik és gyűjtik. Mindezek lehetővé
teszik a későbbi pontos felidézést, a hitelességet, s új felismerések
keletkezése is végbemehet. Arra is van lehetőség, hogy csoporton kívüli
helyzetben a vezető segítségével vagy a mélylélektanban jártas szakemberrel
egyénileg is megtörténjen a szóbeli feldolgozás. A megtapasztalt élményeket,
érzéseiket a csoportban osztják meg a betegek, ezért a negatív érzések is
kifejeződhetnek.
A terapeuták a megbeszélés során igyekeznek annak az
elképzelésnek megfelelni, hogy a változásoknak ők csak segítői, mert a fejlődés
valódi katalizátora a páciens Ősvalója. Ezért elsősorban én-erősítő és
racionális síkra átvivő értelmezéseket adunk annak érdekében, hogy segítsünk a
tapasztalatok strukturálásában és a belső rendezettség, intrapszichés
koherencia elérésében, a kapott anyag praktikus világba történő átültetésében,
gyakorlásában. Természetesen az ezekkel a lelki régiókkal való foglalkozás –
mivel minél mélyebb, archaikusabb szinteket érint, annál nagyobb
energiapotenciálokat jelent – különösen nagy elővigyázatosságot és óvatosságot
igényel, de ezen felül nagyon fontos, hogy a kapott anyagokat meg tudja valósítani,
be tudja reális életébe építeni a résztvevő. Jung saját életében mutat erre
példát. Így ír:” Megkülönböztetett gondot fordítottam arra, hogy minden egyes
képet … megértsek és … racionálisan besoroljak egy rendszerbe, de mindenekelőtt
arra törekedtem, hogy az életben realizáljam őket. Ez az, amiről meg szoktak
feledkezni. Hagyják, hogy a képek feltörjenek, talán még csodálkoznak is
rajtuk, aztán annyiban marad minden.” [10]
Lényeges pontnak találjuk a megvalósításban, a realitásba
való integrálásban való segítséget is, különben mindez abortálódik, nem
tud „megszületni” a magasabb rendű, rendezettebb új.
Mindezt a belégzés-kilégzés ritmusához is hasonlíthatjuk,
vagyis, amit utazásban kap valaki – tk. a belégzés során – azt a reális
valóságban megvalósítja – kilélegez. E kettő együttese szükséges a
kiegyensúlyozottsághoz. Az integráltság mértéke alatt az értendő, hogy a
tudattalan tartalmak mekkora hányadot foglalnak el a személyiségből és milyen
potenciállal, mennyi van elfojtás vagy ki nem fejlesztettség miatt a
tudattalanban, vagyis a személy életében, viselkedésében nem realizálódik.
Ismét Jungot idézve:” Egy olyan világnézet vagy társadalmi
rend, amely az embert elvágja ősképeitől, nemcsak hogy nem kultúra, hanem
fokozódó mértékben tömlöc vagy istálló. Ha az ősképek valamilyen formában
tudatosak maradnak, akkor az ezeknek megfelelő energia utat találhat az
emberhez. Ám ha már nem sikerül fenntartani velük a kapcsolatot, akkor a
tudattalanba hanyatlik az energia.” [11]
Minél inkább integrálatlan a személyiség, annál nagyobb
potenciállal rendelkeznek a tudattalan tartalmak, s annál több munkát,
erőfeszítést és fokozott figyelmet jelent az ezzel való munka, a külső
segítséget, vezetést is beleértve. A vezetés mértéke, az ego ereje és
koherenciája, az intellektus szintén fontos befolyásoló tényező. Az
integrálásban és ennek tempójában a belső segítő erők – Erőállat, Tanító – is
mobilizálódnak, aktívak lesznek. Mindezek összmunkájaként egy intenzív,
kiegyensúlyozott integráció érhető el, melynek sebessége természetesen egyéni.
A csoport egy-egy alkalmára a tematikába bevettünk páros
és csoportos kiegészítő gyakorlatokat, melyek Michael Harner által különböző
népek sámán kultúrájának elemeiből integráltak[12].
Kutatási eredmények
1. Archaikus technikák alkalmazásának hatékonyságvizsgálata
depressziós pácienseknél
A páciensek szubjektív beszámolói alapján valószínű volt
számunkra, hogy az eljárás számos pszichiátriai betegség kezelésében
eredményesen használható. Tóth Tamással[13] együtt munkálkodva
végeztük a depressziós páciensek körében történt hatékonyságvizsgálatot.
A Doboló csoport (melyek tagjai pszichofarmakológiai
kezelésben is részesültek) és a csak gyógyszert kapó kontrollcsoport
gyógyulását a Beck féle depresszió kérdőív és a Pszichológiai Immunrendszer
kérdőív eredményeinek statisztikai összehasonlításával elemeztük. Összesen 41
személy került a vizsgálatba, 19 a Doboló – kísérleti -, 22 a
kontrollcsoportba.
A diagnózisok a következők voltak:
F 32.1 Közepesen depressziós epizód
F 33.2 Súlyos depressziós epizód, pszichotikus tünetek
nélkül
F 33.3 Rekurrens, jelenleg súlyos epizód, pszichotikus
tünetek nélkül.
A két nem arányában, az iskolázottság fokában, az életkor
és a diagnózis tekintetében nem volt szignifikáns különbség a két csoport
között.
A Beck depresszió kérdőív 21 tétele a depressziós
tüneteket 3 faktor alapján méri, ezek a negatív hangulat, a teljesítményzavar
és a testi tünetek megléte.
A pszichológiai immunrendszer coping potenciál dimenzióit
mérő kérdőív (a továbbiakban PIK) 80 állítást tartalmaz 16 skála mentén, mely 3
fő alrendszerre bontható.
A kérdőíveket
kéthetente vettük fel, összesen három alkalommal. A Doboló csoportba kerülő
személyeknél az első felvétel az első csoportalkalom előtt történt. A
tesztfelvételek időpontjában négyszer vettek részt a Doboló csoporton a
betegek. A vizsgálat fél éven keresztül
zajlott.
Az eredmények közül a legfontosabbakat emeljük ki
írásunkban.
Vizsgálatunkban a depresszió szintjének csökkenését
tapasztaltuk.
A kísérleti csoportot tekintve jelentős a különbség a
kéthetente felvett Beck teszt eredményeiben. A Doboló csoportnál a
depresszióval járó negatív hangulat már a második tesztfelvételre csökkent –
két csoportterápia után. A szomatikus
panaszok csökkenése és a teljesítményszint javulása többszöri csoporthatásra
indult meg A pszichológiai immunrendszert felmérve a Doboló csoportban több
dimenzióban is előnyt tapasztaltunk a megküzdési képességekben.
A megközelítő, hiedelem alrendszer segít eldönteni, hogy a
környezet pozitív vagy fenyegető-e a személyre nézve. A rendszeren belüli
faktorok biztosítják, hogy a személy önmagát fejlődőnek, kompetensnek határozza
meg. Az alrendszert tekintve a két csoport között szignifikáns különbség
mutatkozott a 2. felvételnél, és ez tovább nőtt a 3. felvételre a Doboló csoport
javára. Ez azzal magyarázható, hogy e terápiás forma az autonómiát, a saját
aktivitást erősíti, mely miatt a résztvevők érthetőbbnek tekintik állapotuk
javulását és a gyógyulás tekintetében elvárják a pozitív változást.
A monitorozó, alkotó, végrehajtó alrendszer kezdeményezi a
környezet kutatását, az erőforrások aktivizálását és a fontos lehetőségek
megteremtését. Itt a Doboló csoport számos dimenzióban mutatott előnyét
találtuk, mely a második tesztfelvételnél elérte a szignifikáns különbséget és
a 3. tesztfelvételre tovább nőtt. Vagyis a résztvevők önmagukat egyre inkább
mint értékes, kreatív személyeket érzékelték Környezetükhöz jobban
alkalmazkodtak, a felmerülő nehéz helyzeteket inkább kihívásnak, semmint
értelmetlen szenvedésnek tekintették. Képesek voltak a késleltetésre és a
frusztrációk tolerálására. A kontroll csoporthoz képest nagyobb mértékben
voltak pozitív elvárásaik terveik megvalósulásával kapcsolatban.
A Self reguláló rendszer az érzelmek kezelésében segít,
mely a stresszel való megküzdés egyik fontos feltétele. Az impulzus-, az
emóció-, és az ingerlékenység kontroll tekintetében a Doboló csoport nagyobb
fejlődést mutatott már a második tesztfelvételre, s a szignifikáns különbség a
továbbiakban is jellemző volt. A kontroll csoportban mind a Beck, mind a PIK
skálák tekintetében csökkent a depresszió, ill. növekedett a megküzdési
képesség szint.
A második
tesztfelvétel még nem mutat változást, statisztikailag jelentős különbséget
csak a 2.-3. ill. az 1.-3. tesztfelvétel eredmények összehasonlításában
találtunk.
Konklúzióként elmondhatjuk, hogy a Doboló csoport működése
a gyógyszeres kezeléssel együtt és azon túl segíti a javulást a depressziós
betegeknél.
A vizsgálati eredmények alátámasztják a következőket:
Az alkalmazott technika fejleszti a depressziós betegek
önmegvalósítását, kompetenciáját és belső kontrollos attitűdjét.
Általa növekszik a
páciens autonómiája, aktivitása.
Erősödik a megküzdési képesség, nő a hatékonyságérzés és a
felelősségérzet.
2. Spontán megjelenő álmok kvantitatív elemzése
pszichiátriai betegeknél
A Doboló Csoport előnyeit egy másik kutatómunka
részeredményei is támogatják. Az OPNI-ban a
valláslélektani osztályon dr. Süle Ferenc irányításával néhány éven
keresztül folyt álomgyűjtés, ami azt jelenti, hogy a reggeli ébresztést
követően az ápoló feljegyezte a beteg álmát. Ezt a bekerülést követően hét
napig, tehát általában krízishelyzetben zajlott így. Ezt követően már a beteg
maga írta ezeket, s eljuttatta a kezelőkhöz. Az általunk jelenleg vizsgált
álomanyag nyolc hónapi álom gyűjtése. Kérdésünk az volt, hogy azok a segítő
erők – melyek megfelelnek a segítő állat kritériumainak – s melyeket sámánmunka
során meghívnak, spontán megjelennek-e. Az összegyűjtött álomanyag mennyiségi
mutatói alapján:
Összesen 274 betegnél történt ez idő alatt
álomanyag-gyűjtés a kórházi kezelés első hetében.
1918 db álom-gyűjtésre került sor.
Ebből 132 betegnél nem tapasztaltunk álomra való
emlékezést az ébredésnél vagy az álom tartalma nem volt visszaidézhető.
142 betegnél legalább egy alkalommal volt álomélmény.
Ezek közül 21 beteg álmában szerepelt állatfigura, ami
minimálisnak tekinthető.
Vagyis a spontánul segítő erők nagyon kis mértékben
mobilizálódnak még krízishelyzetben is. A Doboló Csoport alkalmai segíthetnek a
kapcsolatfelvételben, amikor is ezeket újra megtalálhatják.
Összegzés
A pszichiátriai osztályon működő Doboló csoport, valamint
az egyéni terápiákban alkalmazott lélekutazások tapasztalatainak summázataként
elmondhatjuk, hogy:
Az ellenérzések kezelhetők, a felmerülő nehézségek
megoldhatók a pszichoterápiás feltételekkel és a vezetők mindkét területen való
kompetenciájával, beleértve a sámánizmus saját élmény szintű ismeretét.
A résztvevők a saját belső, lelki fejlettségi szintjüknek
megfelelően dolgozhatnak az egészségesebbé válásuk folyamatában, a mindez
megfelelő sorrendben, biztonsági felépítettséggel és vezetéssel zajlik.
Ez a technika egy saját, szabályozott, önálló útkeresést
jelent a páciensnek, melyben önmaga szerzi meg az élményeket, s nem egy külső
függést, hanem autonómiát alakít ki, egy belső pozitív lélekrész, a Selbst
irányába facilitál, mobilizál, épít ki egy kapcsolatot.
A komplex pszichoterápiás eljárás biztosítja a felmerült
tudattalan anyagok integrációját a realitásfunkciók magasabb szintű
megvalósításához.
A lélekutazás technikája hozzájárul az életminőség
javulásához és a tünetek csökkentése után is segíti a személyiségfejlődést. A
résztvevő a gyógyulást követően olyan eszközt kap a kezébe, amit
hétköznapjaiban használhat egészsége megőrzéséhez és személyisége
kibontakoztatásához.
Írásunkat Jung szavaival zárjuk: „ … létezik egy olyan
gondolkozás, amely ősi képekben, szimbólumokban fejezi ki magát, s ezek
régebbiek a történeti embernél, ősidők óta veleszületettek, végeláthatatlan
generációkon át fennállnak, s örök elevenen betöltik lelkünk mélységes
alapjait. Teljes élet csak velük összhangban lehetséges, a bölcsesség a
hozzájuk való visszatérés.”[14]
Irodalom
Castaneda, C.: Mesék
az erőről., Édesvíz Kiadó, Budapest 1998
Horwitz, J.: All
life is connected – the shaman’s way. 1990
Jung, C.G.: Emlékek,
álmok, gondolatok. Gondolat Kiadó, Budapest 1987
Jung, C.G.: Mélységeink
ösvényein. Gondolat kiadó, Budapest 1993
Jung, C.G.: Az
alkimiai konjunkció. Kötet Kiadó, Nyíregyháza 1994
Harner, M.: A sámán
útja. Édesvíz Kiadó, Budapest 1997
Szász I..: Az élő
fény árnyéka. Köröspatak kiadó, Budapest 1997
Tóth T.: Dob hangján utazva, Szakdolgozat, 2003
[1] Jung,
C.G.: Mélységeink ösvényein. Gondolat
kiadó, Budapest 1993, p. 36.
[2] Szász
I..: Az élő fény árnyéka. Köröspatak
kiadó, Budapest 1997, p.177.
[3] Jung,
C.G.: Az alkimiai konjunkció. Kötet
Kiadó, Nyíregyháza 1994
[4] Jung,
C.G.: Emlékek, álmok, gondolatok.
Gondolat Kiadó, Budapest 1987 p.68.
[5] Horwitz,
J.: All life is connected – the shaman’s
way. 1990. magánkiadás
[6] Castaneda,
C.: Mesék az erőről. Édesvíz Kiadó,
Budapest 1998 p. 121.
[7] http://hu.wikipedia.org/wiki/Tengri
[8] Harner,
M.: A sámán útja. Édesvíz Kiadó,
Budapest 1997
[9] Jung,
C.G.: Mélységeink ösvényein. Gondolat
kiadó, Budapest 1993 p. 231.
[10] Jung,
C.G.: Emlékek, álmok, gondolatok.
1987 p. 236.
[11] Jung,
C.G.: Mélységeink ösvényein. 1993. p.
100.
[12] Harner,
M.: A sámán útja. 1997
[13] Tóth
T.: Dob hangján utazva, Szakdolgozat, 2003
[14] Jung,
C.G.: Mélységeink ösvényein. 1993 p.
20.